QU'EST-CE QUE SANTERIA +27813355791?
La santeria est née à Cuba en tant que combinaison de la religion yoruba d'Afrique occidentale et du catholicisme ibérique. C'est l'une des religions créées par les Africains amenés dans les îles des Caraïbes comme esclaves. Il a été développé pour que les esclaves africains continuent à pratiquer leur religion natale dans le Nouveau Monde. Comme dans tous les pays où les esclaves africains ont été emmenés, les maîtres esclavagistes cubains ont découragé et parfois interdit la pratique de leurs religions d'origine.
Au lieu de cela, les esclaves à Cuba ont été forcés de suivre les pratiques de l'Église catholique, qui allaient à l'encontre des croyances de leurs religions d'origine. Constatant les similitudes entre leur religion d'origine et le catholicisme, ils ont créé une religion secrète pour plaire à leurs maîtres esclavagistes et répondre à leurs propres besoins religieux. Santeria utilise des saints et des personnages catholiques comme façades pour leur propre dieu et Orishas (émissaires spirituels). Lorsqu'un esclave priait un Orisha, il semblait qu'il priait un saint.
Après la libération de certains esclaves à Cuba, ils ont créé la Santeria sur la base des anciennes croyances et pratiques yoruba. Les traditions religieuses africaines ont fusionné avec la culture espagnole pour former des groupes aux identités distinctes. Ceux-ci ont eu une influence sur la Santeria en incorporant l'aspect de l'illumination spirituelle dans ses pratiques. Ce processus de recherche de lumière a été incorporé dans l'adoration de l'Orisha. La santeria s'est rapidement répandue dans le Nouveau Monde parmi les esclaves originaires d'Afrique de l'Ouest. Lorsque la traite des esclaves a été interdite, la pratique de la Santeria s'est poursuivie.
La religion était pratiquée en secret, car les gens désapprouvaient les traditions bizarres des indigènes africains. Aujourd'hui, la nécessité de garder la religion secrète a pratiquement disparu ; elle est pratiquée aujourd'hui par un fort sens de la tradition. Santeria vit maintenant en petit nombre dans de nombreux pays du monde : les États-Unis (New York, Floride), les pays d'Amérique du Sud et l'Europe. Elle est encore principalement pratiquée en secret, mais quelques églises ont vu le jour, offrant aux gens un endroit pour pratiquer librement la Santeria. Il existe plusieurs églises aux États-Unis qui pratiquent la Santeria.
Santeria n'a pas de textes formels écrits de leur religion. Il est transmis oralement aux initiés. Cela est dû à l'épaisse tradition d'histoires racontées pour transmettre les croyances et les modes de culte de la religion.
Le candomblé est une religion afro-américaine pratiquée principalement au Brésil. La religion est venue d'Afrique au Brésil par des prêtres africains qui sont venus comme esclaves entre 1549 et 1888.
Bien qu'à l'origine pratiqué par la population esclave, le candomblé a été interdit par l'église catholique. Le candomblé était même considéré comme un crime par certains gouvernements, le candomblé a prospéré pendant plus de quatre siècles et a gagné en popularité à la fin des années 1800. Aujourd'hui, c'est une religion majeure et établie, légalisée par le gouvernement brésilien en 2003, avec des adeptes de toutes les classes sociales et des dizaines de milliers de temples. Dans le Brésil moderne, environ 2 millions de Brésiliens (1,5 % de la population totale) ont déclaré le candomblé comme leur religion. Cependant, dans la culture brésilienne, les religions ne sont pas considérées comme mutuellement exclusives, et de nombreuses personnes d'autres confessions participent régulièrement aux rituels du candomblé. Les divinités, les rituels et les fêtes du candomblé font désormais partie intégrante de la vie brésilienne.
Qu'est-ce que le candomblé brésilien ?
Rebonjour. Nos guides et l'Orisha est une partie très importante de nos rituels quotidiens et de notre travail. Voici quelques informations à leur sujet et ce qu'ils représentent. J'espère que vous apprécierez cet article et que vous le trouverez instructif.
Les santériens ont cinq niveaux de pouvoir différents dans la cosmologie yoruba :
Olodumaré,
L'Orisha,
Êtres humains,
Ancêtres humains,
et le groupe le plus bas, qui comprend les plantes, les animaux, les entités naturelles et les articles manufacturés.
Ils croient en un dieu suprême, Olodumare (également connu sous le nom d'Olorun). Il est la source suprême de la cendre, l'énergie spirituelle qui compose l'univers, toute vie et tous les objets matériels.
Orisha
Olurun interagit avec le monde à travers l'Orisha. Orisha règne sur toutes les forces de la nature et tous les aspects de la vie humaine. Ils peuvent être approchés par la prière, les offrandes rituelles et la possession de transe, et on peut compter sur eux pour venir en aide aux adeptes et les guider vers une vie et une spiritualité meilleures.
Chaque Orisha se voit attribuer un numéro spécial, une couleur et des "choses préférées", comme un aliment ou un jour de la semaine. culte. Ceux-ci distinguent les Orisha les uns des autres lorsque quelqu'un veut faire une offrande à un certain.
Chaque Orisha est le gardien d'une certaine partie de la vie humaine. Les principaux Orisha sont répertoriés ci-dessous, car il y a littéralement des milliers d'Orisha Les trois premiers Orisha répertoriés - Elegba, Ogun et Oshosi - sont les gardiens des affaires de combat et sont appelés les Guerreros ou Guerriers.
Elegba (Eleggua) - le propriétaire des routes et des portes de ce monde. Il se tient au carrefour de l'humanité et du divin, l'intermédiaire entre Olorun et les Orisha et les humains. Rien ne peut être fait dans les deux mondes sans sa permission. Ses couleurs sont le rouge et le noir et son numéro est le 3.
Ogun - le dieu du fer, de la guerre et du travail. Il dégage les routes avec sa machette après qu'Elegba les ait ouvertes. Il représente la violence et la créativité, mais aussi l'intégrité. Il contrôle la vie et la mort. Ses couleurs sont le vert et le noir et son chiffre est le 7.
Ochosi - le chasseur, éclaireur et protecteur des guerriers. Il entretient une relation étroite avec Obatala et est le traducteur pour lui. Il est le fournisseur de direction à la vie humaine. Ses couleurs sont le bleu et le jaune et ses chiffres sont le 3 et le 7.
Obatala - père de l'Orisha et de toute l'humanité. Il est le créateur du monde et fait respecter la justice dans le monde. Il est la source de tout ce qui est pur, sage, pacifique, éthique, moral et compatissant. Sa couleur est le blanc et son chiffre est le 8.
Chango - souverain de la foudre et du tonnerre. Il est aussi un guerrier et exige de s'impliquer dans la vie et de vivre pleinement sa vie. Il relève les défis quotidiens. Ses couleurs sont le rouge et le blanc et ses chiffres sont le 4 et le 6.
Oya - maître des vents et des tourbillons. Elle règne sur les morts et les portes des cimetières. Elle est une guerrière féroce et était autrefois l'épouse de Chango. Ses couleurs sont le marron et le blanc et son chiffre est le 9.
Oshun - règne sur l'eau du monde - rivières, ruisseaux et ruisseaux. Elle incarne l'amour, la beauté et la fertilité. Elle représente le sang qui coule et crée la vie humaine. Elle est également associée à la culture et aux beaux-arts. Elle est la plus jeune des Orishas et la messagère de la maison d'Olorun. Ses couleurs sont le jaune et l'or et son chiffre est le 5.
Yemaya - règne sur les mers et les lacs. Elle est la Mère de tous et la racine de toutes les richesses. Elle est profonde et inconnaissable, comme les eaux qu'elle gouverne. Elle est aussi la reine des sorcières et des secrets. Elle est considérée comme l'Orisha de la miséricorde, alors qu'elle ne tourne jamais le dos à ses enfants. Ses couleurs sont le bleu et le blanc et son chiffre est le 7.
Babalu Aye - associé à la maladie (en particulier la variole). Les malades le prient dans l'espoir de guérison. Il a des goûts simples et n'attend pas grand-chose. Ses couleurs sont le blanc et le bleu clair et son numéro est le 17.
Orishaoco - règne sur les cultures et l'agriculture. Ainsi, il est en charge de tous les outils des jardiniers. Il règle les combats entre les Orisha, en particulier ceux entre Chango et ses épouses. Sa couleur est lilas.
Osain - le médecin des Orishas. Il contrôle toutes les herbes médicinales et magiques. Les tambours utilisés dans les cérémonies lui sont consacrés. Ses couleurs sont le blanc, le rouge et le jaune 31 .
SANTERIA?
Les Ibeyi - enfants d'Oshun et de Chango. Ils sont identiques à bien des égards et sont les soi-disant enfants des Orishas. Ils sont associés à la propriété matérielle. Ils ont les mêmes couleurs que leurs parents : jaune et or (Oshun), rouge et blanc (Chango).
Orunmila - englobe la sagesse et la divination; fait nos destins. Il est l'Orisha des prêtres (Babalawos), à qui il ne se manifeste qu'intellectuellement. Ils respectent la Table d'Ifa, où se trouvent les secrets de l'univers et de nos vies. Oshun est la connaissance tandis qu'Orunmila est la sagesse. Ces deux doivent travailler ensemble car "la sagesse sans connaissance est inutile - celui qui a la connaissance sans sagesse est un danger pour lui-même et pour les autres" Ses couleurs sont le vert et le jaune et son nombre est 16.
La communication avec l'Orisha se fait de plusieurs manières : prière, divination rituelle et offrandes (ebo - sacrifice). Des offrandes peuvent être faites à l'Orisha, avec des articles tels que des bonbons, des bougies et des fruits, pour n'en nommer que quelques-uns. Les caractéristiques individuelles de chaque Orisha sont importantes, car elles permettent aux gens de distinguer comment ils contactent l'Orisha qu'ils veulent prier. Une personne porte un collier de perles avec des motifs élaborés de perles aux couleurs de l'Orisha qu'elle souhaite prier. Les nombres, les couleurs et aussi certains animaux indiquent à la personne comment sacrifier à chaque Orisha. Parce que chaque Orisha représente un aspect différent de la vie, une personne peut choisir de manière sélective un Orisha ou plusieurs Orisha pour prier, en fonction de ses besoins. Ils peuvent également tenir compte des conseils donnés par l'Orisha de cette manière.
Ebo contient de nombreuses catégories de sacrifices et d'offrandes à l'Orisha. "Il existe des offrandes telles que l'addimú qui peut inclure des bougies, des fruits, des bonbons ou un certain nombre d'articles pouvant être appréciés par les divinités ou les orishas de la religion. En divination, les orishas peuvent demander un fruit ou un plat préféré, ou ils peuvent demander à la personne de tenir compte des conseils donnés. Parfois, ils peuvent demander qu'une personne renonce à boire ou à d'autres pratiques qui ne sont pas sages pour cette personne. Ils peuvent demander à une personne de porter certains bijoux, de recevoir des initiations ou un certain nombre d'autres choses.